28 sábado Dic 2013
Posted in Filosofía, Periodismo
En El Mundo de hoy sábado, y disponible también en la web, mi entrevista al filósofo de Harvard Michael Sandel: «El triunfo del mercado ha estrechado nuestra idea de lo que es la libertad».
Sobre mercados, los cambios en la sociedad, valores y la evolución ( o no) de los conceptos.
14 sábado Dic 2013
Posted in Economía, Entrevista, Filosofía, Historia, Periodismo
En El Mundo de hoy, en la sección de El Mundo que viene, está mi entrevista a Moisés Naím. Venezolano, ex ministro y director durante 14 años de Foreign Policy, acaba de publicar El fin del poder.
La podéis leer en Orbyt: «El problema del poder es que para perdurar necesita una audiencia cautiva«.
O bien la versión de elmundo.es: «El poder, para perdurar, necesita una audiciencia cautiva«. Que es más larga e incluye unas cuantas preguntas que no cabían en el papel. Por ejemplo, por la situación de Venezuela y el chavismo.
Hay una respuestade Naím, al final, que tiene mucha más fuerza para ser titular: «Los estados no son capaces de proveer los niveles de empleo que proveen los mercados. Ningún gobierno ha creado nunca la prosperidad que pueden crear los mercados.»
Desde luego era mucho mejor titular, y más llamativo para un económico. Pero no era justo. Al inicio de la respuesta anterior, cuando dice «Hay un debate maniqueo y poco útil, el de Estado contra mercado. Es una pérdida de tiempo. No hay duda de que necesitamos al mercado y de que necesitamos al Estado. Donde hay duda es en el cómo los combinamos», decía también algo así como que hay que prescindir de grandes frases grandilocuentes y concentrarse en el trabajo del día a día como hormiguitas. Corté esa parte de la entrevista (más de 50 minutos de entrevista) porque no cabía.
Me pareció poco apropiado utilizar la frase siguiente, más grandilocuente, como idea resumen de todo el texto. Y más si el libro está dedicado al poder.
Una lástima también que la mejor frase de todas «Hoy es más fácil matar a 100 millones de personas que controlarlas» sea de Zbigniew Brzezinski.
07 sábado Dic 2013
«Por encima de todo, el papel del historiador no es llegar a lo que podrían llamarse juicios de valor. Puede tratar de mostrar cómo los hombres difieren unos de otros en materia religiosa, pero no puede arbitrar entre religiones más de lo que puede hacerlo entre sistemas filosóficos; y, aunque pueda puestrar que una religión ha sido más favorable que otra en sus consecuencias sociológicas, aun cuando inclusa pueda creer -lo cual es mucho más difícil- que ha demostrado que una está destinada a ser, con el tiempo, mejor que la otra por sus consecuencias últimas, aun así, no le corresponde dar por hecho el cálculo de pérdidas materiales frente a las que podrían considerarse ganancias espirituales y eternas».
Su tarea es describir; permanece imparcial entre cristianos y mahometanos; no está interesado en una religión ni en otra, excepto en la medida en que se encuentren entretejidas con las vidas humanas. Aunque pudiera describir las consecuencias económicas de la Inquisición en la España moderna, si acaso es capaz de desentrañarlas; aunque pudiera incluso mostrar que la Inquisición fue, en cierto modo, responsable de la desaparición de España del alineamiento de las grandes potencias: aun así, no ha demostrado que fuera fatal para la felicidad, ni puede dar por sentadas cuestiones relativas a lo que es la vida buena.
A fin de cuentas, el español siempre podrá responder que esa Inquisición que en cierto modo lo despojó de su grandeza fue la misma institución que una vez lo cubrió de prestigio y de poder; y lo apropiado es que el historiador lleve su investigación un paso más allá, que se pregunte por qué la Inquisición, que en una determinada disposición de las circunstancias contribuyó a aumentar el poder de España, en otro escenario contribuye a su caída.
Vuelve a estar en su sitio cuando nos aparta de los juicios simples y absolutos y cuando, de regreso al contexto histórico, lo enreda todo otra vez. Vuelve a estar en su sitio cuando nos dice si algo es bueno o nocivo en relación con las circunstancias, según las interacciones que se producen. Si la historia puede hacer algo es recordanos todas las complicaciones que socavan nuestras certezas, mostrarnos que todos nuestros juicios no son sino relativos al tiempo y la circunstancia.
Hay un argumento contra la interpretación Whig de la historia que es paradójico y que está en pugna con todos nuestros hábitos mentaeles, pues desecha todo lo que muchas personas podrían sentir como virtud y la utilidad de la historia, y despoja al historiador de sus actitudes más incisivas y de su más triunfal nota de finalidad. Consiste en el hecho de que nunca podemos afirmar que la historia haya demostrado que alguien estuviera en lo correcto a largo plazo.
Nunca podemos dedir que el desenlace último, el sucesivo discurrir de los acontecimientos o el lapso de tiempo hayan probado que Lutero tuviera razón contra el Papa o que Pitt estuviera equivocado en su entrentamiento con Charles James Fox. No podemos decir que las consecuencias últimas de la acción de Lutero hayan justificado su propósito o su comportamiento; pues el mundo moderno secularizado no ha vindicado más el plan general de Lutero o su ideal de sociedad reglisoa de lo que vindica el ideal medieval de los papas
Y, en todo caso, no podemos decrubrir las consecuencias del comportamiento de Lutero a menos que deseemos imitar al escolar que, al descubrir los resultados del descubrimiento de América por parte de Colón, enumeraba entre otras cosas la ejecución de Carlos I, la guerra española de Sucesión o la Revolución Francesa.
Con un gran esfuerzo podemos quizá rastrear los desajustes que la revuelta luterana produjo en el propio tiempo de Lutero. Podemos ser capaces de desentrañar en la transición de una generación a la siguiente algo así como, dicho de un modo tosco, causas y efectos. Pero muy pronto nos encontraremos con que no podemos delinear nada más allá, que sólo podemos ver los resultados del comportamiento de Lutero entretejidos con todas las demás cosas que produjeron alteraciones en aquel periodo.
Sólo podemos enfocar la nueva situación como un todo y observar los desplazamientos recientes que se producen ahora por coyunturas a su vez recientes«.
Herbert Butterfield: «La interpretación Whig de la historia«. Con introducción, traducción y comentarios de Rocío Orsi. Plaza y Valdés Editores, Madrid, 2013. Paginas 133-135
06 miércoles Nov 2013
El numero 3 de papel de Jot Down estaba dedicado a Jules Verne. Me dejaron escribir. Y esto es lo que salió.
Progreso, hermenéutica, distopía
Releer es, intelectualmente, una de las decisiones más complicadas posibles. A Pío Baroja le gustaba decir que cuando uno se hace viejo prefiere volver a lo ya conocido antes que intentar descubrir algo nuevo. Quizás sea una cuestión de morriña, de comodidad o de costumbres. Pero siempre me pareció una declaración mucho más sincera la de García Márquez, cuando confesaba que él nunca relee sus propios libros porque le da miedo.
Hay veces que uno no está preparado siquiera para leer por primera vez. Ocurre si se intenta lidiar con los ‘Ensayos’ de Montaigne, o ‘El Quijote” o “El Paraíso perdido” demasiado pronto: no se entiende absolutamente nada, no se disfruta ni se guarda buen recuerdo. Por eso los intentos de aproximación a la literatura fracasan miserablemente en los colegios año tras año.
También ocurre lo contrario. Hay libros a los que tenemos que llegar cuanto antes, con urgencia, porque sin ellos lo que no se entiende bien es la vida. Pero hay otro tipo de textos, una tercera categoría que comprende especialmente novelas. Libros a los que irremediablemente volvemos en algún momento de nuestra madurez y para cuya relectura no estamos listos. No porque al enfrentarnos a ellos de nuevo no superen la prueba de la calidad, sino por todo lo contrario. Porque nos descubren, con vergüenza y admiración a partes iguales, que todo lo que pensamos en su momento, las certezas sobre las que edificamos nuestra primera cosmovisión del mundo, se tambalea sin remedio. Que los fundamentos epistemológicos de nuestra existencia son de mantequilla.
El artículo entero, en PDF, aquí.
06 miércoles Nov 2013
Posted in Filosofía
«No tengo ni idea de si el azar determina nuestras opiniones políticas. Pero lo que sí sé es que no escogemos por azar aquello que nos deshonra».
Lean hoy a Cuartango sobre Camus:
«No existe el amor a la vida sin desesperación. Lo escribió Albert Camus, un hombre que convirtió la búsqueda de la verdad en la única categoría absoluta de su existencia. Pero Camus cometió un error imperdonable: tener razón antes de tiempo. Han tenido que pasar más de 50 años de su fallecimiento para que la sociedad francesa reivindique el legado de un escritor que siempre fue extranjero en su patria».
22 lunes Jul 2013
«Empecemos, pues, por el manicomio; iniciemos nuestro viaje intelectual en esa pecadora y absurda posada. Y antes de considerar por encima la filosofía de la cordura, descartemos un error común y garrafal. En todas partes flota la idea de que la imaginación, y sobre todo la imaginación mística, supone un riesgo para el equilibrio mental.
Se dice que los poetas son poco fiables desde el punto de vista psicológico, y, por lo general, se tienda a pensar que hay una vaga relación entre coronarse con laureles y acabar revolcándose en la paja. Los hechos y la historia contradicen totalmente este punto de vista. Casi todos los grandes poetas han sido no sólo cuerdos, sino extremadamente prosaicos; y si de verdad Shakespeare cuidó caballos alguna vez, fue porque no había hombre más fiable que él.
Los poetas no enloquecen, los jugadores de ajedrez sí. Los matemáticos enloquecen, y los cajeros también, pero los artistas creativos en muy raras ocasiones. Que nadie piense, como podría parecer, que estoy atacando a la lógica. Me limito a señalar que el peligro de enloquecer radica en la lógica y no en la imaginación. La paternidad artística es tan saludable como la paternidad física. Es más, vale la pena señalar que cuando un poeta ha sido verdaderamente enfermizo casi siempre se debía a que su imaginación tenía un punto de racionalidad.
Poe, por ejemplo, era verdaderamente enfermizo; y no porque fuese poético, sino porque era particularmente analítico. Incluso el ajedrez le parecía demasiado poético: le disgustaba porque estaba lleno de castillos y caballeros, como un poeta. Prefería las fichas negras del juego de las damas porque se parecían más a los puntos negros de un diagrama.
Puede que el argumento más convincente sea que sólo un gran poeta inglés ha enloquecido: Cowper. Y, desde luego, fue por culpa de la lógica, en concreto de la lógica extraña y desagradable de la predestinación. La poesía no era la enfermedad, sino la medicina. Y le permitió conservar en parte la cordura. En ocasiones lograba olvidar, entre las anchurosas aguas y los lirios blancos del río Ouse, el rojo y reseco infierno al que le arrastraba su horrible determinismo. Calvino lo maldijo, Gilpin estuvo a punto de salvarlo.
En todas partes vemos hombres que no enloquecen porque sueñan. Los críticos están mucho más locos que los poetas. Homero es cuerdo y sereno, son sus críticos los que lo deshacen en absurdos harapos. Shakespeare es quien es, y sólo algunos de sus críticos creen haber descubierto que era otra persona.
Y aunque San Juan Evangelista viera muchos monstruos extraños en sus visiones, no vio ninguno tan horrendo como sus comentaristas. La explicación es muy sencilla: la poesía es cuerda porque flota con facilidad en un mar infinito; la razón pretende cruzar el mar infinito para hacerlo finito. El resultado es un agotamiento mental, similar al agotamiento físico del señor Holbein.
Aceptarlo todo es un ejercicio, comprenderlo todo una fuente de tensión. El poeta únicamente aspira a la exaltación y la expansión, tan sólo desea un mundo en el que desahogarse. El poeta sólo pretende rozar el cielo con la frente. En cambio, el lógico quiere meterse el cielo en la cabeza. Y por eso acaba estallándole».
G. K. Chesterton. Ortodoxia. Acantilado, 2013, páginas 19 y 20. Negritas, mías.
17 miércoles Jul 2013
Felix Somary describe una escena escandalosa que se produjo durante la estancia de Max Weber en Viena, en el Café Landmann, frente a la universidad, entre él y Schumpeter, con quien normalmente lo relacionaba una alta estima recíproca:
En la conversación salió el tema de la Revolución rusa y Schumpeter se manifestó complacido, porque ahora el socialismo ya no quedaría en una mera discusión de papel, sino que tendría que demostrar su viabilidad. Weber, bastante, acalorado, declaró que el comunismo en su estado evolutivo ruso era un mero crimen […]; su camino pasaría por un sufrimiento humano inaudito y acabaría en una catástrofe tremenda. «Puede ser -dijo Schumpeter- pero esto representará para nosotros un bonito laboratorio». «Un laboratorio con montones de cadáveres humanos», contestó weber furioso. «Lo mismo que cualquier departamento de anatomía», replicó Schumpeter […] Weber se encolerizaba cada vez más y alzaba la voz, Schumpeter se volvía cada vez más sarcástico y bajaba la voz. Los demás comensales fueron interrumpiendo sus juegos y escuchaban con curiosidad, hasta que Weber se levantó bruscamente y salió corriendo a la Ringstrasse, exclamando «¡esto es intolerable».
Joachim Radkar: Max Weber. La pasión del pensamiento. Fondo de Cultura Económica de México, 2011. Páginas 913 y 914
La anécdota me ha recordado una camiseta que una vez tuve:
15 lunes Jul 2013
Posted in Filosofía, Historia, Periodismo
Todo lo ocurrido hoy me ha hecho recordar esto:
«Among the moralist and historians, however, we find the term [obnoxius] applied more widely to describe the predicament of anyone who depends on the will -or, as we say, on the goodwill- of someone else. Sallust, for example, complains in his Bellum Catilinae that, «ever since our republic submitted to the jurisdiction and control of a few powerful persons, the rest of us have been obnoxii, living in subservience to them (…) Tacitus frequently employs the term obnoxius to describe those who are exposed to harm and live at the mercy of others».
«With the rise of neo-roman theories of freedom, however, the term [obnoxius] came to be used instead to describe the slavish conduct to be expected of those who live under the thumb of princes and ruling oligarchies. We already find Bacon speaking with distaste in his Essays of 1625 about the eunuchs employed by kings in the role of spies as ‘obnoxious and officious servants».
Y un poema
«Although, I peradventure, may appear
On Some occasions, bitterly severe,
To those, in whom, I private-failing see,
Which, to the Publike may obnoxious be»
George Wither. To the Parliament and People of the Coomonwealth of England, 1652
Visto todo en: Liberty before Liberalism, Quentin Skinner. Cambridge University Press, 1998. Páginas 42-44 y 94
03 lunes Jun 2013
Posted in Filosofía
En Jot Down, Juan Claudio de Ramón le hace una larga, larga, entrevista a Mario Bunge. Su título resume bien el contenido: «La mayor parte de los filósofos actuales se ocupan de menudencias«.
En el texto, Bunge «uno de los grandes filósofos vivos, Premio Príncipe de Asturias de Humanidades en 1982, doctor Honoris Causa por 19 universidades y único autor de habla española que se encuentra, con 43 milidarwins, entre los científicos ‘más famosos de los últimos 200 años'», reparte cera sin parar. Contra todo el mundo, salvo Stuart Mill y Aristóteles.
No comparto buena parte de sus ideas, pero sí de las críticas. He recopilado unas cuantas dedicadas a filósofos conocidos o «modas filosóficas».
Heidegger y Husserl: «Si hubieran escrito en castellano, o en otra lengua, no serían tan conocidos». «[Heidegger]era nacionalista, al punto de ser nazi. Es algo completamente ridículo. Heidegger, a mi modo de ver, masacró la lengua alemana. Husserl escribía mejor, pero también de forma muy oscura, y fue, por supuesto, el maestro de Heidegger. Este le dedica la primera edición de Ser y Tiempo a su maestro, Husserl. En las ediciones posteriores eliminó esa dedicatoria porque se descubrió que Husserl era judío y, por lo tanto, no estaba bien visto por los nuevos amos de Heidegger».
Popper: «Yo le he oído decir en su casa que el movimiento de liberación nacional del Congo encabezado por Patrice Lumumba era una tropa de monos. Por ser negros tenían que ser monos. Del tercer mundo no sabía nada». // «Popper elogiaba mucho la crítica. Siempre que la crítica no se refiriese a sus ideas. No toleraba ninguna crítica. Lo tomaba como un ataque. Más aún, Popper no sabía que en la ciencia predomina lo que llamamos la crítica constructiva».
Nietzsche: «se le puede entender. Era un canalla pero escribía de forma elegante». «Así habló Zaratustra es un hermoso poema que leí a los 17 años y no volví a leer, pero todo lo demás… sobre todo sus panfletos políticos y contra la moral me parecen inmorales».
Hegel: «Hegel era un charlatán. Bueno, el primero fue Schopenhauer, pero a este no se le puede tomar en serio porque, a su vez, era un charlatán. Popper fue uno de los primeros filósofos serios que se atrevió a decir la verdad sobre Hegel. Pero ¿por qué tiene tanto atractivo Hegel? Porque construyó un sistema y se ocupó de temas importantes. Lo confundió todo, hablaba de forma difícil, fue el primer posmoderno, era tan confuso que dio lugar a una izquierda y una derecha… pero si pervivió es porque trató asuntos interesantes».
Kant: «Hay una carta muy famosa que Federico Guillermo II le manda a Kant, en la que le dice que no se atreva a repetir unas ideas que corrompen a la juventud alemana porque de lo contrario se expondrá a consecuencias muy desagradables. Kant replica con una carta servil prometiendo no hablar más de religión. No se dice a menudo, pero Kant fue el primer filósofo alemán ateo. En la Crítica de la razón pura dice que Dios es una mera idea. No dice una idea pura. Una mera idea. Era ateo. En ningún momento acude a Dios para explicar nada. En todo caso, Kant fue antidemocrático, y su primer principio ético fue obedecer. Lo mismo que Confucio, la ética de ambos es de obediencia ciega al orden establecido».
Aristóteles: «Es el más importante de la Antigüedad y tal vez de todos los tiempos. Fue el primero en insistir en que la verdad no se encuentra en los libros viejos, sino investigando.»
Ayn Rand: «charlatana, una persona que había sido su mentora, o mentriz, en realidad mentriz. Una mujer muy hábil que logró envolver a muchísima gente haciéndoles creer que lo principal era la libertad».
Modas: «¿Cuáles han sido las modas filosóficas más nefastas del siglo XX? Ya hemos hablado del psicoanálisis». Respuesta: «La microeconomía neoclásica es una estafa. Después, por supuesto, la parapsicología, el marxismo, completamente osificado, es también una pseudociencia. El existencialismo y la fenomenología. Los posmodernos en general.»
Utilidad. ¿Quién es el filósofo actual de mayor utilidad social? Respuesta: «Yo no conozco a ninguno».
Algo bueno: «El joven John Stuart Mill, que sigue teniendo vigencia. Era un hombre brillante. Nietzsche dijo de él que era lamentable que fuera tan claro, porque si era claro no podía ser buen filósofo. No solamente estaba al tanto de lo que ocurría en las ciencias, sino que el joven filósofo también era economista y se interesó mucho por las cooperativas. Era el gran campeón de las cooperativas. Dijo, explícitamente, que esperaba que en el futuro la cooperativa administrada y poseída por los trabajadores fuera el orden económico prevaleciente».
Marxismo: «la historia y la arqueología son los únicos terrenos en que los marxistas han hecho aportaciones valiosas. El presente es demasiado complicado para ellos, pero el pasado lo entienden mejor que los demás. Pero sí, perdí demasiado tiempo, en particular leyendo a Hegel».
Psicología evolutiva: «es una estafa porque consiste en media docena de postulados totalmente fantasiosos. Uno de ellos es que la mente humana —a veces dicen cerebro— está formada de módulos independientes los unos de los otros. Cada módulo estaría especializado en algo, y sabemos perfectamente que el cerebro humano no está organizado así. Es cierto que hay especialización, pero también es cierto que hay interacción entre las distintas zonas del cerebro, en particular entre el intelecto y la emoción. También es falsa la tesis que sostiene que no hemos evolucionado desde lo que ellos llaman el Paleolítico, que es un período que abarca nada menos que un millón de años. Obviamente, se refieren a la última fase, de 50.000 años. Desde entonces no habría habido evolución».
Cristianismo: «Ha sido cómplice de la esclavitud primero y de la servidumbre después. Ha sido cómplice de todas las dictaduras fascistas. De todas desde el comienzo hasta el final. Nunca han apoyado ningún movimiento de liberación nacional, ningún movimiento de liberación social. Nunca.»
Por cierto, el otro día Tyler Cowen apuntaba precisamente a Husserl como el filósofo más sobrevalorado. Y no tiene buena opinión tampoco de Aristóteles. Un lector, profesor de filosofía, le respondió defendiendo la fenomenología.
Maven Trap 